GATJ 耶穌所傳的福音 The Gospel According to Jesus by John MacArthur--Introduction

耶穌所傳的福音 The Gospel According to Jesus by John MacArthur--Introduction


雅各．巴刻序(J.I. Packer)

神所結合的，人不可分開。這個真理的應用當不僅限於婚姻上。神結合先知（教師）、祭司及君王三種職任於作為中保的耶穌基督身上，而神在聖經中教導我們必要同時敬重這三種職任。神結合信心和悔改作為回應救主的二方面的要素，且清楚指明歸向基督即脫離罪和棄絕不敬虔。聖經教導的信心結合了信任、委身及與神相交；它顯示基督徒的相信不僅是知道關於基督的各種事實，更加是親身憑信任來就祂﹐敬拜、敬愛且事奉祂。如果我們不能保全神所結合的這些教導，我們的基督信仰就扭曲了。

「主權救恩」(Lordship Salvation)就是支持這種結合觀點所用的名稱。這名稱乍聽起來意味深奧且有點笨拙。我們會以為這個新名稱所代表的也是最近才有的產物。但事實上，它不多不少就是主流基督教對「因信稱義」的共同看法。其實真正新奇倒是在那創造這名稱並反對此觀點的人的立場，而他們的教導破壞了這個結合。那種教導重提在二世紀前由蘇格蘭山德曼尼亞主義(Scottish Sandemanianism)對信心殘缺的看法﹐正如馬丁．洛德-瓊斯(D. Martyn Lloyd-Jones)在他的書《新教徒》(The Puritans)對此有這樣的描述。像山德曼尼亞派的人，那些反對「主權救恩」的，定意將行為從稱義分別開來。到最後，也像山德曼尼亞派人一樣，他們主張的信心只是在於簡單同意耶穌是救主身份而已，因此，他們的教導易於被批評為過於高舉信心到幾乎於毀滅了信心。只簡簡單單的贊同福音，卻離棄對又真又活的基督有徹底改變的委身，以聖經的標準來看，不算是信心，也不算是得救﹐且引導人這樣的贊同只能得到虛假的歸信。所以本書就在討論瀕於危險邊緣的福音，雖然不是如那些反對「主權救恩」之人所想的那種。問題根本在於信心的本質為何。

麥阿瑟博士(MacArthur)寫這本書的目的是要從基督自己的傳道記載中，指出什麼是在基督裡得救的信心。我發現他的解說令人確信無疑，我要為此感謝神。這是一本優良且極需要的書--清晰、有說服力且具建立性--是我們不能在其他書找到比此更好的。我希望它能廣泛流傳且被人仔細研讀。它將對基督教世界造益甚大。我熱烈推薦此書。




雅各．柏義斯序(James Montgomery Boice)

我一向欽慕約翰．麥阿瑟。長久以來他辛勤牧養一間會友眾多且成長中的教會。而且他的傳道乃奠基於小心仔細的解經，並模仿最佳忠實一節一節的教導神的話語。身為牧者的我，非常敬佩這些特性和成就。

然而在我讀了他的《耶穌所傳的福音》(The Gospel According to Jesus)一書後﹐我對他的欽慕有大幅的跳進，因為這書顯示一個人的良心清楚地被神的話語所擄獲。也顯示一個人知道如何真正照聖經本意來讀（而不經由他自己的或其他任何人帶有偏見的神學或文化框框的過濾），且無懼去宣講那神的話給我們這邪惡及貧窮的世代。

更甚於此的，在《耶穌所傳的福音》一書，麥阿瑟並不想要討論一個或數個信心外在的問題，而是所有問題的核心--那就是，成為一個基督徒是什麼意思？他的回答正講到我認為是現代美國基督教福音派的最大的弱點。

我說弱點嗎？其實更嚴重。應說是可悲的錯誤。如此的想法--到底從那兒冒出來的？--即一個人可成為基督徒卻不必成為跟隨主耶穌基督的人。這想法就是把福音的內容減低到基督為罪人而死的事實，要求罪人以簡單的頭腦同意此事實，然後保證他們有永生的確據，就算他們沒有重生都沒關係。這種想法將信心扭曲到難以辨認--至少對那些懂聖經如何說信心的人而言--也給千萬人在口頭上同意這種打折扣的基督教一種虛假的平安，但其實他們並不在神的家中。

這怎麼會發生的呢？無疑地錯入這種難理解的錯誤的人士本來的動機是好的。他們想要保全經由耶穌基督藉著恩典所帶來「因信稱義」的福音。他們知道在信心上加行為的是錯的福音，而他們也正確地想要避免這異端。但適得其反地，他們並沒有保全這福音。他們卻歪曲甚至有時候完全毀損了這福音。

這些學者，牧者，及聖經教師需學習：
--沒有重生就沒有稱義。耶穌說，「你們必須重生。」（約三7）
--沒有善行的信心是死的，沒有人能夠以死的信心得救。雅各說，「沒有行為的信心是死的。」（雅二20）
--真正稱義的記號乃在義行上忍耐一直到底。耶穌告訴祂的門徒，「你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（太十22）
--只當耶穌是救主(Savior)卻非是主(Lord)的信心是人自己設計出來的。拯救的耶穌就是主--沒有其他的了╪菑v這麼說，「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？」（路六46）
--凡要服事基督的，「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我。」（路九23）
--「非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）

上面所述的就是麥阿瑟在這本書所要處理的問題和答案。他真正答得好。此外，他以寬大的心胸來問答。那些如我所述扭曲福音的人對我們這些堅信基督主權的人可沒有那麼寬大了。我們被指控教導「主權救恩」﹐ 而這個名詞是我們自己也不用的。我們也常被指稱為異端者。我不覺察麥阿瑟曾稱任何一個反對他的人為異端者﹔我自己也未曾。但他們錯了--照我看來錯得相當離譜--他們必需有人從聖經的話來告訴他們錯在那裏--這本書就是在作這事。同時，他們也需有人告訴他們，就是他們所持的觀點與任何一個在教會裡較重要的聖經教師或神學家根本不合，而他們的觀點是到最近我們這個貧弱的時代才流行起來。麥阿瑟在書後所附的第二篇附錄寫下關於這點﹐那是有很有價值的參考。

為何今天的教會這麼虛弱呢？為何我們宣稱很多人決志歸信且教會的會員不斷增加，但對文化的影響力卻愈來愈少？為何基督徒和世界的人沒有什麼差別？是不是就是有很多被稱為基督徒的人其實從沒重生過？是不是就是有很多人滿意於，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意？」（提後三5）

假如這本書能將很多人喚離那種虛弱的福音和虛浮的自信心，我相信能達成﹐並「耶穌所傳的福音」將也許會成為在這十年來其中一本最重要的書。



再版序

「於是叫眾人和門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）
當耶穌說，「跟從我」是指什麼意思呢？我們注意到祂常把這個呼召與捨己，釘十字架和天天釘死連在一起（參路九23）。祂常常警誡人在還沒有「跟從我」之前有沒有願意向自己死，恨自己在這世界的生命﹐以及服事祂。（約十二24-26）下面所引的就是祂向眾人說的：

「有極多的人和耶穌同行。祂轉過來對他們說，「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他說：『這個人開了工，卻不能完工。』或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」」（路十四25~33）

然而，有些人很急切地回應基督卻不顧計算代價。他們得不到祂的嘉許：

「他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」」（路九57~62）

嚴厲的要求？以人的觀點來看是不可能的。然而這都是耶穌親口說的話--是絕對的，不加裝飾的，不寬容的，我們無法多加解釋或合理化來自我安慰。

我們的主正發出今日傳福音所失落的聲音。他說，「跟從我」正是對其主權降服的呼召。

「（我們乃是傳）基督耶穌為主，」使徒保羅寫道（林後四5）。「耶穌是主」是早期教會信仰的核心，也是每位真正基督徒確信的基要真理（林前十二3）。我們當怎樣行才可以得救？「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（使十六31）「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。」（羅十9）基督的主權清楚地是真得救信心的中心。

然而，現今在傳道界很有影響力的人卻很熱心地傳講說，我們不應該告訴未信者須向耶穌如主般降服。他們宣稱，祂的主權和福音無關。他們荒謬地聲稱說﹐呼召未得救的人向基督降服等於是傳講藉善行的救恩。

五年前因這本書的出版，在傳道界爆發出對基督主權的重大爭議。我決無意要引發這些爭論。我注意到在福音人士間這已是數十年來辯論的議題。我的目的乃在回答幾位作者力持無主權的佈道福音。這些人指控其他的教會為異端，我感到有必要來回答他們的指控。我當然希望我所說的話被廣泛地傳閱和討論，但我必須承認沒有準備到會產生如此激烈且遠達的爭論。那個爭論至今未休。

最近我寫了續集，《信心的行為：使徒們所傳的福音》(Faith Works: The Gospel According to the Apostles, (Dallas: Word Books, 1993))，當寫作那本書時，我開始記下這本書的修訂。我們總能從別人的批評中學到一些東西，因此，當我小心地精讀各家對《耶穌所傳的福音》的評論後，我開始記下需要澄清的字詞用語，要加上去的細節，及我希望當初使用的是不同的說法。榮得旺(Zondervan)出版社仁慈地答應再版，於是就有了此再版。

原來的版本沒有討論關於「因信稱義」的教義。我寫這本書的目的，並不是來建立一套系統的救恩神學，而只是想詳細解說我們的主所說重要的福音信息。我假定對主權問題持不同立場的雙方在稱義這件事上有基本的協議。不可否認的，我遺憾這個遺漏。那點有可能造成部份讀者對我的觀點產生誤解之處。有少部分人甚至猜想我公然地否認宗教改革所強調惟獨以信稱義的偉大教義。那當然絕不是我的意思。

我很高興在這再版中新添了「稱義」的的一章，因為我相信﹐對此重要的宗教改革原則正確的瞭解﹐是建立其他救恩神學健全教義的先決條件。雖然在記載耶穌所講的話中，很少提到「稱義」和「使無罪」(Justification and Justify)，我認為這個教義卻是他傳講的福音之中心信息。我自己對「因信稱義」的了解和評論在我研究主權題目後愈加深刻。我決不同意那些堅稱「主權救恩」乃是否認「因信稱義」的人。

我也加入了一章講到基督在十字架的工作為另一個補遺。很明顯地，任何講福音的若低估基督釘十字架的重要性將是嚴重的缺失。雖然初版時，全書中都曾提到十字架，卻沒有專門的一章特別討論主耶穌救贖大功的意義。至少有一位讀者看為事關重大且以為我故意貶低基督所作之功而著重信徒方面的工作。為免任何一個讀者得到這樣錯誤的印象，我嘗試增加這新的一章來特別強調十字架的意義和重要性。

再版的其他原因也許對讀者直接地很明顯。例如，我加了一章在講約翰福音十五章，因為這章的信息成為很多人的絆腳石。再版中我試著預期和回答讀者的問題，那表示在某些地方我柔和了我的語氣，但在某些地方我卻加重了。

我很感謝神到如今使用了這本書。我的禱告是這書的再版能更加有果效的來向福音派的教會挑戰，使它能更深入和謹慎的思考如何來傳達福音，並且如何必須過著相信祂是萬有之主的生活。（使十36﹔羅 十12）
初版序

「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」（林後四5）

這本書花費我的心思和時間將近有四年的時間。在某些場合中，我公開提到這本書在寫作中，這消息很顯然地傳開了。許多人迫不急待地問我何時何處可買到此書。他們常稱之為「關於主權救恩的書」，「關於福音的書」或「關於佈道的書」。

這本書討論所有這些題目，但從開始我主要的目標並非僅是提出我這一邊的辯論，或磨利我最喜愛的斧頭來攻擊任何人，而是要以誠實和深入的態度來審視耶穌的福音以及他傳道的方法。研究的結果深扎我心而且重塑我傳道的方式，我因此也迫不急待想將之印成書出版。然而我是懷著忐忑不安的心情來寫的，因為我知道有些人將會誤解我的用心。

例如，我預期有人會指控我在教導「靠行為得救」。現在就讓我一勞永逸地說清楚﹐救恩只能從神主權的恩典而來而惟獨恩典。沒有任何一個迷失的，墮落的，靈命死了的罪人可以做什麼來得到救恩。得救的信心，悔改，委身和順服全是神的工作，依聖靈做在得救之人心中。我從來沒有教導過救贖前的善行是得救的必備條件或其中一部份。但我問心無愧的相信，真正的救恩絕不能，也不會，任憑真正的信徒的生命不結出義的善果。人的善行無法導致拯救的行動，但是神救恩的果效必包括心意，意志，意願和心態的更新，而無可避免地結出聖靈的果子。神拯救果效的本質就是意志的轉變，而導致產生對神的愛。救恩所扎的根理所當然會結果子。

有些人會以為我在質疑一個人歸信後卻不完全瞭解他的主權的就不是真誠。絕無此事。事實上，我很知道有些人也許比其他人多懂一點，卻沒有任何人是在得救的剎那間就完全明白耶穌為主的主權。不過我同樣也很知道沒有人可以得救若他不願意順服基督或者有意地，無動於衷地背逆他的主權。

真正的救恩會產生一顆有所回應的心﹐就是自願承認「基督是主」這個醒悟人的事實。因為我們都是罪人，我們無法如所願般的順服。甚至有時也會經歷到可悲的失敗和較長時期靈性的麻木和罪惡。但如果我們是真信徒，就永不會像以前的光景再陷入那種冷淡，硬心，頑梗的不信和背逆。生活像那樣的人沒有理由以為他們已被救贖了。
更進一步地，救恩的信息包括呼召降服於耶穌﹐以祂為主。那些因救恩來就祂的人必須願意順服祂的最高主權。那些拒絕被祂管治的不能期盼稱祂為救主。

在近代福音派運動的狀況下，若要教導救恩就不得不特別須要處理這個關鍵問題，也就是被稱為所謂的「主權救恩」。今日教會所面臨的問題沒有比此更嚴重了。這問題可以不同說法來說：「什麼是福音﹖」「一個人難道必須接受耶穌為救主和主才能得救嗎？」「什麼是得救的信心？」「我們如何邀請男男女女來信基督？」及「什麼是救恩？」

在這末世，由於對此最根本主題的眾多爭議，證明了敵人的工作有效。有一些反對我看法的人在他們出版的書中也提到這主權的爭議是有關永恆的後果。無論誰在這主題弄錯了，就是等於嚴重的弄錯了有關於基督教最基要的真理。

關於那點雙方都同意。我曾一度猜想，這整個的爭議也許只是誤解或語義之辯。但當我研究關鍵問題所在，我終於領悟到這問題在於對基本教義的歧見。在和反對的人多次對談以及無數小時研究他們所說的，我現在深信雙方在這個爭論上對救恩各持不同的看法。一般在教會聽道的人都被弄糊塗了，因為他們都從一個同樣是保守，基要主義和福音派的團體聽到兩種相互衝突的信息。

這本書就是為那些在教會聽道的男女老幼而寫的，因為一般平信徒也必須清楚明瞭這福音，而不只是神學生或牧師們。雖然我在很多註腳中包括有關的資料，這書絕非枯燥的學術論文。

我也希望牧師們讀完此書後，也檢視一下他們自己的傳道工作。我們這些在講壇上傳神的話語要傳得清楚且正確是非常重要的，如果我們弄錯福音的信息內容，不管再說什麼都無法彌補所造成的傷害。

我並非提出任何對聖經教導新創性的或激進性的瞭解，也絕不是在鼓吹靠行為的救恩。而且絕不輕視恩典或試圖鼓動那些真正得救之人不必要的疑惑。對於這些，我完全的相信真正教會永所持守的。但我們這一代有一種不同的教導卻愈來愈流行。今日的基督徒有危險將遺失福音信息的中心--而那就是我們生命成敗的根源--如果我們不回到我們的主差派我們所要去傳的福音。

很多與我在這點上意見相左的人卻是神忠心的僕人，他們的事奉也給神國收割豐盛的果實。我必須在書中指名道姓，引用及反駁他們說的話--並不是要減損他們個人的名聲或他們的事奉，而是因為在討論現今廣傳在教會中的福音教導時，而不引述教導這福音的人的話，幾乎是不可能的。畢竟沒有任何一個比這問題更重要的議題--即什麼樣的福音是我們該相信和傳講的？其他的爭議曾引起更多的熱力及大量的出版物例如討論到預言，洗禮的形式和敬拜的方式等等。但這些都是真正問題的外圍問題。福音則不是。福音就是關鍵問題所在。

我並不試圖去加以標籤或攻擊任何個人本身。有很多我在此書中反對的人也是我的朋友。我引用了很多任．賀治(Zane Hodges)的作品。那是因為他是最近的所有作者裏，最滔滔不絕的來攻擊救恩的傳統看法的人，且他的作品在神學生、牧師和教師當中似乎最具影響力。每年我在牧者的會議中接觸數百個教會的領袖，而他們所問的問題都和賀治博士的書帶來的困惑有關。去瞭解他所寫的東西及以聖經來回應他所寫的是相當重要。

我也反駁地引述勞查理(Charles C. Ryrie)博士的作品。我很尊崇勞博士也很感謝他所作的一切來訓練神的工人。多年來，他的作品對我個人極有價值，我也珍惜他的友誼。但在這一個重要的題目，在聖經亮光的審視下他所教的卻無法站得住腳。
其他我所引述的還包括同工牧師，一起事奉的夥伴，個人好友及可敬的同事。因為他們的看法都曾出書或廣播過，以神的話語來衡量他們所教的是應該的。然而我關切且希望讀者別將我的評判當作對這些人的人格或事奉的詆毀。

我一直為這本書禱告且不斷求神的帶領。我知道有很多人將會不同意，有些人會憤怒，然而也有很多人，我希望，被激發像庇哩亞人一樣甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是（使十七11）。我誠心歡迎他們的指教。我禱告，這本書會引發許多討論，興起禱告及自我檢視，且最終導致在保守的福音派中﹐在這關鍵問題上達成決議。我深信由於我們在這最基本的問題上缺乏清楚教導--即福音--是我們今天教會工作最嚴重的損害。

我要感謝很多人一直給予我的意見：我的同工牧師及好友莫克瑞斯(Chris Mueller)，是他向我挑戰開始這項工作；馬斯特神學院(Master's Seminary)的莫馬克博士(Marc Mueller) 他對我初稿的回饋不斷重新鼓勵我對這項工作萎靡的元氣；羅雅各博士(James E. Rosscup)，也是在馬斯特神學院，他的教導給我很多在這議題的亮光；昆蘭斯(Lance Quinn)，摩伯恩(Brian Morley)，漢凱由(Kyle Henderson)，耶大衛(Dave Enos)，迪瑞屈(Rich D'Errico)，巴約翰(John Barnett)，摩愛麗遜(Allacin Morimizu)以及很多在恩典社區教會(Grace Community Church)的朋友和「恩典賜於您」廣播(Grace to You)的同僚對我的鼓勵和編寫上的意見。

最重要的，我要深深向我忠實的朋友和同事強菲爾(Phil Johnson)致謝，感謝他的愛心﹑精巧的工夫。他以他那卓越的洞識力協助我在這本書每一頁上的編寫。

願神大大使用此書來榮耀祂。


導言

什麼是福音？
那個問題多年來在我傳道生涯中一直是驅策我的動力。那不只是學術上的探求。我要明瞭神的話語所教導的，我才能清楚無誤地傳講。最重要的，我力求我的教導純粹合乎聖經的教導--是從經文中生長出來，而不是尾隨一些流行的神學系統。某某神學家對這個或那個教義的看法只是我偶爾會有興趣。真正最要緊的是神的話怎麼說。而且沒有什麼比聖經所講到救恩的好消息更重要。
幾年前我開始以馬太福音作為研究和講道。當我細心查考我們的主的生平和祂的傳道時，我對祂所傳講的信息和所使用的佈道策略有清楚的瞭解後，我的思路頓然清澈明朗起來。我看到耶穌的福音就是所有新約教義立足的根基。許多使徒信息難解的部份在這個亮光來看都變得比較清楚了。
這本書是在研究了福音書有七年時間才產生出來的。當我沈浸在主耶穌所教導的福音中，我敏銳地察覺到大部份現代的傳福音方法--見證與講道˙溘鬙倍觼M合乎聖經之道。我愈檢視耶穌公開的傳道和祂在處理探詢者時，就愈為現代傳福音的方法和內容擔心。今日許多令人憂心忡忡的方面乃是所傳講的福音並非耶穌親自所傳的。
今天流行的福音賜給罪人一種虛假的盼望。那種福音應許他們有永生且可繼續過著背逆神的生活，那的確可鼓舞人來接受耶穌為救主，然而卻延緩人委身順服祂為主[註一]。其應許人可從地獄得拯救出來卻不一定從罪孽中得釋放。其也提供虛假的確據給那些仍然沈迷在肉體的罪惡和排斥聖潔的人。因為將信心和忠心分開[註二]，這福音教導人只要在頭腦上的同意就和全心順服真理同等有效。
因此，基督的好消息就讓位於壞消息了﹐就是在不知不覺中淪為簡單相信論，對罪人的生活不作任何道德上的要求。這和耶穌傳講的信息是不一樣的。
這種福音大量產出一代的基督徒，其行為和未重生者的背逆沒有什麼差別。根據統計顯示﹐全世界上約有十六億人口算是基督徒。很有名的意見調查顯示全美約有三分之一的人自稱重生了[3]。這些數字確實代表有數百萬人很不幸地受騙了。他們所有的毫無疑問地是假確據。
教會對世界的見證已被犧牲在「廉假恩典」(cheap grace)的祭壇上。在自稱為基督徒群中，公開的驚人駭俗的不道德行為已司空見慣。這有何奇怪？既握有永生的應許又不必降服於神的主權正合適那邪惡未重生之人的胃口。那些熱心歸信這種福音的人相信他們的行為與他們的屬靈狀況無關--甚至就算他們繼續無度地放縱犯最污穢的罪和表現出人性的最墮落的一面[4]。
現在似乎人們一旦想到我們這一代的教會就是想到它的一連串大醜聞。從一些高知名度的媒體佈道家的生活中，揭露壞到極點的人性墮落。在這些令人痛心的事實中最令人憂慮的是大部份的基督徒繼續視這些人為圈內人，而不是狼和假先知混在羊群中（參太七15）。為何我們該假定那些過著不斷犯同樣姦淫的，通姦的，同性戀的，欺詐的及一切想像得到﹑無法無天的縱慾的人是真正重生的？
然而，那就是這代的基督徒被教導所作的假定。他們受教導說﹕只要知道和相信一些關於基督的基本事實就可得救。他們從頭就聽到順服是可有可無的。接下來的，很合邏輯的，在決定接受一個人是否為真信徒上﹐他的一次的信仰表白﹐比他可看到的生活方式﹐更為有效。今天看得到的教會的特色就顯露這種神學惡劣的後果。
作為一個牧師，我經常給那些曾一度「決志」過，受洗，卻沒有經歷改變的人再度洗禮。他們後來真正歸信了，要再度要求受洗以表示真正得救了。在恩典社區教會(Grace Community Church)的浸禮池我們幾乎每個星期都會聽到這樣的見證。
我們需要的是全面徹底地重檢福音。我們必須回到新約教導關於救恩的根本--耶穌所傳的福音。我想你會驚訝地發現基督的信息和現在「個人佈道講習會」所學到的有多巨大地不一樣。
我寫作這本書的目的是要探討耶穌在聖經中主要傳福音時的遭遇以及他所教導的救恩之道。我們將會探索一連串的問題：耶穌是誰？他如何在福音宣告書中被認識及被罪人所接受？什麼是得救的信心？在得救當場有什麼事情發生？這些都是非常基本的問題干係到我們每一個承認、宣稱為信服基督的人。它們不是神學的微不足道的枝節。究竟，我們所傳講的信息乃是有永恆的後果。我們絕不敢傳講滋生會令人困惑或帶給人假盼望的信息。
加拉太書一6~9是對任何曲解基督福音的咒詛：「我希奇你們這麼快離開那藉基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」對那些篡改救恩的福音和敗壞使之成為「不同的福音」之人﹐這是一個定永罪的嚴肅警告。保羅在那裏是指那些鼓吹遵從猶太教律法的基督徒(Judaizers)，他們以一套行善來替代恩典的福音。保羅的警告正強調了福音要正確是多麼的重要。因為基督的福音和「不同的福音」之差別等於是祝福和咒詛，綿羊和山羊，得救的和不得救，真教會和異端及真理和謊言之差。
難道我是在暗示說，今天這非常流行的福音已嚴重沈淪到成為「不同的福音」，或其信息如此敗壞，所傳的人已注定會下地獄了嗎？非也。我寫此書的目的不是要給任何人貼上異端者的標籤。但我卻相信「不同的福音」之危險是相當實際的威脅。當信息不斷被削弱和賤售，教會必須當心以免我們接受的福音因為被大幅篡改已和聖經中的信息毫無相似之處。
我注意到「主權救恩」已被反對之人標上「不同的福音」的標籤了[5]。有鑑於此，我對這本書的研究就愈發不敢掉以輕心。
然而，經過幾年在這議題的鑽研及看到包圍在福音四周的混亂，我無法再保持沈默。救恩的教義是我們所教一切的根本。我們無法自信地向人指出生命之道，除非我們自己把福音弄清楚無誤。
我所要祈求的是，這個研究不只是另一個在本已經混亂的對談中的聲音而已。我願意它成為我們每個人朝向清楚無誤地瞭解永生福音的真實踏板（參啟十四6）。我自己就是一個願意瞭解全部耶穌所教的福音，已至在生命之道上﹐我可成為一個更忠心且有效的傳達人（參使五20）。

1. 卓化路易斯(Lewis Sperry Chafer)其教導助生了今日流行的福音，堅稱「強加需要向神全人降服作為救恩的附加條件是最不合理的。神對不信之人的呼召從沒說要接受基督的主權。」（系統神學Systematic Theology[Dallas: Dallas Seminary, 1948]3:385)同參華瑞奇Rich Wager, “this so-called 'Lordship Salvation,' Confident Living (July-Aug. 1987), 54-55。華瑞奇作出一個令人驚奇的結論說，邀請一個未得救的人接受耶穌基督為救主和主是對福音的曲解。他又說向非基督徒傳講基督為主是「對救恩在聖經教導上另加添的。」
2. 卓化(Chafer)系統神學Systematic Theology, 3:385.
3. 葛喬治第二(George Gallup, Jr.)和柏大衛(David Poling),《美國信心之追尋》The Search for America's Faith, (Nashville: Abingdon, 1980), 92.
4. 根據至少一位作者說，保羅在林前六9-10和加五19-21所列的罪人和他們的惡行，實際上是在描述真信徒，只是這些基督徒會因他們的罪而喪失「承受」神國的獎賞。（任．賀治Zane C. Hodges, 《被圍攻的福音》The Gospel Under Siege (Dallas: Redencion Viva, 1981), 114-15).
5. 勞查理Charles C. Ryrie 《平衡基督徒的生活》Balancing the Christian Life (Chicago: Moody Press, 1969),170.